Магия, Мистика, Религия, Непознанное на AWorld.ru - Иной Мир, центр общения. ~ AWorld.ru ~ Иной Мир ~
Центр общения.
Магия, Мистика, Религия, Непознанное.

Начну с истории, расказанной мне знакомым журналистом, делавшим серию документальных фильмов о малых коренных народах Севера на территории РФ.
Мотаясь по Ханты-Мансийскому автономному округу и делая серию “портретных“ сьемок среди народа МАНСИ, человек с удивлением обнаружил, что шаманизм существует, жив, и вполне вплетен в быт МАНСИ. Слушая удивительные истории о возможностях шаманов, он не очень верил в эти рассказы, пока не убедился на собственном опыте в их реальности.
В одном небольшом населенном пункте для поездок в тундру, непосредственно к стойбищу мансийских оленеводов к нему прикрепили машину. Водитель оказалсе веселым парнем лет 30-35, манси по национальности, вполне контактным, современно одетым и не производящим впечатление человека, имеющего отношение к какой-либо эзотерике.
В одной из поездок, разговорившись с ним, мой знакомый стал рассказывать ему об историях, слышанных от стариков манси о прежней жизни, в частности о том, что при длительных кочевых поездках по тундре в летнее время никогда не брали с собой питьевую воду, потому что с кочевниками всегда шел шаман, который мог “заколдовать“ болотную воду так, что она станет пригодной для питья. Следует отметить, что в тундре много болот, но докопаться до чистой воды, как в лесу в средней полосе, сложно.
Выслушав эту историю, водитель пожал плечами и сказал “Да это ерунда, это каждый может“. Мой знакомый из журналисткого любопытства вцепился в него с вопросами. Оказалось, что парень шаман, вполне действующий, получивший “посвящение“, но при этом живущий нормальной жизнью, зарабатывающий на хлеб вполне официальной работой, и применяющий свои умения лишь в силу необходимости. При этом, как выяснилось позднее, он пользуется большим уважением среди земляков и за помощью при разных проблемах, от медицинских и т.д., обращаются к нему. Приятель мой всю дорогу просил его показать, как он меняет свойства воды. Ну, уговорил, думаю, в силу местного гостеприимства. Доехав до места, шаман попросил кого-то набрать воды из ближайшего болота. Вскоре принесли стакан с мутной водой. Он взял ложку, окунул в стакан, вынул, сказал - смотри, вода стекает. Правда, с мокрой ложки в стакан упали капли. После этого он несколько секунд подержал руку над стаканом, что-то прошептал, далее окунул опять в стакан ложку. На этот раз вода каплей повисла на ложке, не стекая, на что он также обратил внимание “любопытного гостя“. Он протянул стакан моему приятелю со словами - “видишь, это уже другая вода. Можешь пить.“ Также мой энакомый обратил внимание, что вода в стакане перестала быть мутной. Разумеется, из того же журналисткого любопытства, воду он выпил. На вкус она оказалась вполне вкусной и чистой. Никаких расстройств здоровья это не повлекло.
Это можно было бы списать на какой-то фокус, но под конец поездки этот же шаман моего приятеля вылечил. Наорввшись во время съемок, человек потерял голос. Просто сорвал. Это была катострофа, поскольку предстояло еще несколько съемочных дней, и ему надо было много говорить, брать интервью, а задержаться до выздоровления было нельзя. т.к. любой каждый сьемочный день - это деньги, и больше бюджета никто не выделит. Шаман вылечил его за пять минут, просто положил руку на шею, что-то пошептал, потом сказал - чаю выпей. Приятель выпил не очень горячего чаю - это еще минут 15, по привычке сказал спасибо, и просто офигел - с голосом было все нормально, горло не болело.
Когда я это услышала. я заинтересовалась традициями манси, и полезла искать информацию. И что выяснила - манси принадлежат к финно-угорской группе.
Манси говорят на языке угорской подгруппы финно-угорской группы, уральской семьи языков. Мансийский язык делится на группы диалектов, различия между которыми очень существенны - по мнению ряда лингвистов, на уровне самостоятельных языков. В северную группу диалектов входят северососьвинский и верхнелозьвинский диалекты с четырьмя говорами (верхсосьвинский, сосьвинский, ляпин-ский и обской). К южной группе принадлежали тавдинские диалекты, к восточной относятся кондинские (верхне-, средне- и нижнекондин-ские) и карымский (по Юконде). В западной группе большая часть диалектов, как и тавдинские (южные) утрачены. Это пелымский, сред-нелозьвинский, нижнелозьвинский, вагильский, кунгурский, верхотур-ский, чердынский и усть-улсуйский диалекты.
Антропологический тип манси - особая уральская раса, происхождение которой трактуется учеными двояко. Одни считают ее результатом между европеоидных и монголоидных типов, другие - возводят её происхождение к протоморфной древнеуральской расе. В сложении антропологических типов манси, видимо, участвовали и европеоидные элементы (южного происхождения), и монголоидные (сибирские, по-видимому, катангского типа), и древнеуральские.
В настоящее время сохранились две - северная и восточная, а также небольшая часть западных, нижнелозьвинских.
что важно:
Древнейшим субстратом в составе манси являются создатели уральских культур периода мезолита-неолита - далекие предки финно-угорских и самодийских народов.
Поскольку финны также владели и руническим письмом и рунами как магической и мантической системой, думаю, будет очень интересно поискать параллели.
Возможно, манси сохранили тот подлинный северный шаманизм, те формы и методы, которыми владели древние скандинавы, хотя верования претерпели некоторые изменения.
Кстати - интересно, что среди женщин манси существует обычай делать девочкам татуировку, т.н. “летящая птица“, это настоящая вязаная руна, если Стрега поможет технически, могу выложить.
Если кому интересно, могу подробнее написать о верованиях и некоторых техниках, используемых манси, они удивительно похожи на то, о чем мы читаем в Эддах. Можем сравнить. и поискать схожесть и отличия.
      юна (#0, 2006-10-01, 22:36:55 )

Хосю, хочю, хочу. Все выложим и обсудим8) Шли.
      Strega (#1, 2006-10-01, 22:45:20 )

Выслала летящую птицу, три варианта.
Если интересно, выложу далее подробнее о верованиях и техниках.
      юна (#2, 2006-10-01, 23:58:15 )

юна, ты бы птицуто сюда выложила бы. чтобы все увидели

естественно интересно, рассказывай
      мыш (#3, 2006-10-02, 01:14:03 )

мыш, я не знаю, как выложить рисунок, я поэтому Стреге отправила - она выложит.
Про техники - завтра, точнее, уже сегодня, хорошо? Спать хоцу...
      юна (#4, 2006-10-02, 01:42:27 )

юна, ясно, спасибо. сладких снов :)
      мыш (#5, 2006-10-02, 02:43:41 )

Птичек Стрега не выложила пока...

Для начала вкратце расскажу о религиозной мифологии и пантеоне богов МАНСИ - без этого, на мой взгляд. сложновато будет понять некоторые особенности
Итак:
В представлениях манси мир разделен на три сферы: верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный) миры. Верхний мир - сфера обитания демиурга Нуми-Торума , создавшего Землю. Сначала был океан (видимо, символизирует Космос). потом Нуми-Торум послал гагару, она достала со дна океана комок ила, и этот комок затем увеличился до размеров Земли. Затем Нуми-Торум создал население Земли - вначале две генерации богатырей-отыров , первая из которых была им потом уничтожена за неподобающее поведение. Богатыри второй генерации со временем “превратились” в духов-покровителей сообществ людей. Нуми-Торум также создал лесных великанов - менквов и, людей, после чего удалился от дел, передав управление людьми одному из своих семи сыновей.
К богам Верхнего мира относятся, помимо Нуми-Торума, его брат, громовержец Сяхыл-Торум , Этпос-ойка (месяц) и Хотал-эква (солнце). Отец Нуми-Торума и его дед Кощар-Торум находятся соответственно во втором и третьем (верхнем) ярусе Верхнего мира (т.е. каждый мир в свою очередь делиться на части.
В Среднем мире (на земле) обитает жена Нуми-Торума, Калтась-эква низвергнутая за связь с владыкой Нижнего мира Куль-отыром , богиня огня Най-эква (Най-сянь), бог-кузнец Сехрынг-ойка, духи-покровители территориальных групп и отдельных семей, лесные духи - менквы и мис-хумы (в женской ипостаси мис-не).

Жизнью людей управляет младший сын Нуми-Торума Мир-сусне-хум , выигравший конное состязание со своими братьями. Остальные шесть сыновей Нуми- Торума являются локальными божествами.

К существам Нижнего мира относятся возглавляющий его Куль-отыр и подчиненные последнему кули - духи болезней.
Трехчленное строение Космоса (по вертикали) повторялось как на уровне дома (размещение культовой атрибутики в жилище, зонирование его пространства), так и на уровне таежных святилищ различных рангов (установка столба или столбов - алломорфа мирового древа).
Для манси весьма актуальны и представления о трехчленности мира в горизонтальной плоскости.

Кроме богов, имеются и иные сущности, почитаемые МАНСИ.

Это семейные духи-покровители (пупыги).
Их можно разделить “по вместилищу духа“ на две категории:

1. рукотворные изображения (из дерева, ткани, металла, имеющие чаще всего антропоморфный облик). Изображения духов передавались по наследству, либо изготавливались вновь, если к этому имелись соответствующие мотивы, например, создание новой семьи, отселение отца от сына, а также знаки “свыше”, например, “вещий сон”.
Изготовление новых фетишей было обставлено определенными канонами. Во-первых, их должен был сделать другой человек. Во-вторых, они должны быть “куплены” у изготовителя - будущий владелец обязан был хотя бы символически возместить ему затраты. При этом имелись в виду не только и не столько издержки материального характера, связанные с “производством” изображения духа, сколько риск наказания со стороны высших сил, которому подвергался изготовитель в случае невольной ошибки.
Функции покровительства в различных аспектах жизнедеятельности выполнял, как правило, один и тот же дух-покровитель, наделенный широким спектром возможностей. Однако при необходимости могли создаваться “специализированные” духи, курировавшие определенный вид занятий.

2. в качестве семейных фетишей могли быть случайно найденные необычные предметы, например, необычной формы камни, наконечники стрел неолитической эпохи и т.д., Необычность являлась не единственным критерием, определявшим сакрализацию тех или иных предметов или природных явлений. Не менее важным был мотив избранничества - эти предметы сами “являлись” тем, кого хотели отметить. Поэтому манси никогда не решались специально выкапывать “артефакты“ из земли даже в тех случаях, когда с определенностью знали, где это можно сделать. Традиция предписывала предельную корректность в определении принадлежности случайной находки. Даже невольная узурпация не принадлежащего человеку “счастья” неминуемо оборачивалась гибельными для него последствиями.
Предметы, о которых идет речь, являлись человеку как бы “сверх положенного”. В сущности, это было знаком особого благоволения по отношению к человеку (группе) со стороны духов. В дальнейшем подобные находки, уже имея статус пупыга, передавались по наследству - от отца к старшему сыну.
Таким образом, духи-покровители могли быть различными. Это, однако, никак не отражалось на функционировании пупыга. Для людей происхождение пупыга имело второстепенное значение, они в любом случае, будучи об-личены статусом покровителей, выполняли одни и те же задачи. На позднем этапе эволюции традиционного мировоззрения, фигура семейного покрови-теля приобретает большее значение, становится центральной. При всем этом человек должен был иметь право на обладание духом. Только получение пупыга в установленном традицией порядке позволяло войти в систему отношений с ним. Нарушение же принятых и освященных обществом правил считалось чреватым тяжелыми последствиями.

Духи-покровители патронимии (фамилии) и пауля (соседской общины) считались (в отличие от семейных пупыгов) предками людей, рожденных в пределах данной группы.
Предок-покровитель пауля считался в буквальном смысле отцом-основателем поселка. В идеологическом плане он оказывался весьма близким духу-покровителю патронимии (фамилии) с той разницей, что круг людей, признававших общее происхождение от данного “предка”, оказывался гораздо шире. Он включал лиц, не обязательно связанных реальным кровным родством.
В качестве предка-покровителя могли выступать животное, птица, т.е. тотем (лось, трясогузка, филин, ястреб и т.п.), а также какой-либо из персонажей общемансийского или даже общеугорского пантеона (вплоть до Куль-отыра). Разнообразие ипостасей, в которых воплощался дух-покровитель селения, связано с сосуществованием разно-стадиальных проявлений культа предка. Наиболее ранними являются зооморфные духи-предки. Традиция, согласно которой духи-покровители представали в зооантропоморфном виде, имеет древние корни. Рассматривая обширный круг литых фигурок пермского звери-ного стиля, обнаруживаем типичную композицию: над головой человека находится голова животного. В тех случаях, когда отливалась птица, личина размещалась у нее на груди. Таким образом, это древнее литье имело совершенно определенную смысловую нагрузку, выражая двойную природу тотемического предка.
Характерной чертой развития образов духов покровителей является придание им (независимо от исходного образа) богатырских черт. С этим же связано наличие в культовых амбарчиках оружия.
У манси были представления, что духи-покровители (в большинст-ве случаев) имеют жен, у которых не было особых имен. Как правило, их называли по имени мужа, с добавлением слова эква (“женщина”).

С точки зрения каждого члена группы, почитающей своего предка-покровителя, этот дух, воплощенный в дереве, металле или другом ма-териале, существовал “всегда”, переходя от поколения к поколению. Умирали или становились немощными старики-хранители, их сменяли более дееспособные преемники, а пупыг оставался прежним. Возрастало лишь количество принесенных подарков, пополнялась атрибутика. Таким образом, обладание духом-покровителем имело наследственный характер - субъектом наследования являлось очередное поколение мужчин.
Отношения между духами и людьми имели дачеобменный характер. Человек удовлетворял ”потребности” духа, которые заключены в разного рода жертвоприношениях. По отношению к духам проявлялось особое уважение, выражавшееся в безусловном соблюдении норм обращения с ними. Духи должны были содержаться в строго определенных зонах жилища, доступ к ним мог иметь только их хозяин (хранитель), который обязан был совершать все диктуемые традицией жертвоприношения.
Жертвоприношения делились на кровавые и бескровные , при которых жертвой являлась пища, а также могли выражаться в преподнесении подарков: одежды, ткани, других атрибутов, денег. Практиковалось и сочетание этих видов жертв.
Регулярные жертвоприношения были связаны с производственным циклом, окказиональные - в случае рождения, женитьбы (замужества), болезни человека. Особенно большое значение придавалось жертвоприношениям, связанным с созданием новой семьи. Семейные духи “участвовали” и в жертвоприношениях в честь духа-покровителя пауля - часть мяса жертвенного животного вместе со спиртным ставили в виде угощения семейным духам.
Жертвоприношения позволяли людям “выйти на контакт” с духами, являлись условием возникновения своеобразного диалога между ними. Жертва (или ее обещание) обязывали духа услышать монолог-обращение к нему человека и “ответить действием”, т.е. удовлетворить просьбу жертвователя. Традиционная этика предписывала человеку быть сдержанным в выражении своих желаний; в любом случае нельзя было требовать воздаяния большего, чем того заслуживала жертва.

Итак, согласно традиционным воззрениям манси, духи-покровители вступать в дачеобменные отношения со своими “подопечными“. Считалось, что за невыполнение обязательств (просьб) на духа-покровителя можно было жаловаться высшему арбитру, младшему сыну Нуми-Торума, Мир-сусне-хуму, управлявшему жизнью людей. Со временем дух-покровитель мог обессиливать, более того, он не бессмертен. В таком случае изображение фетиша заменялось на новое (в большей мере это относится к семейным духам-покровителям). При этом не менялось имя духа, новым оказывалось только “тело”. Иными словами, налицо представления, согласно которым обессиливший “умерший” дух оживал в новом воплощении. Предполагалось, что возродившийся дух обладает новыми (а на самом деле, “стандартными”) возможностями для поддержания нормального человеческого бытия.

Мир-сусне-хум - младший сын Нуми-Торума, управляющий жизнью людей, Человек, осматривающий мир, Человек, объезжающий землю, объезжающий воду, - актуальнейший персонаж мансийского пантеона. Изображения Мир-сусне-хума или символы его почитания имеются почти во всех святилищах манси, даже в тех случаях, когда культовое место посвящено, казалось бы, духу, имеющему локальное значение. В домашних (семейных) святилищах объемные изображения этого персонажа встречаются нечасто, но плоскостные, изображающие Мир-сусне-хума, имелись в каждом мансийском доме (имеются в виду священные покрывала ялпынг-улама ). Верхняя, сакральная зона любого дома должна быть освящена пребыванием здесь Мир-сусне-хума, да и само жилище приобретает космическую упорядоченность лишь при этом условии.
Функции Мир-сусне-хума многообразны. Во-первых, покровительство человеку, которое предполагается с момента появления человека на свет. Вторая важнейшая функция Мир-сусне-хума - покровительство семье. Именно с этим обстоятельством и связана необходимость иметь в доме священные покрывала, о которых шла речь. Считалось, что стабильное существование семьи, дома, как и здоровье его обитателей впрямую связано с наличием ялпынг-улама.
Жертвоприношения Мир-сусне-хуму совершались в связи с рождением, вступлением в брак, в случае болезни, при отправлении человека в дальний путь и т.п. Все это связано с патронажной ролью Мир-сусне-хума. Кроме того, Мир-сусне-хум следил за соблюдением людьми норм и правил человеческого общежития и опекал живущих в соответствии с этими установлениями.
Он декларирует свое отношение к человеку следующим образом: “Хочу, чтобы, когда человек убивал черного зверя, красного зверя, думал обо мне”. Совершенно очевидно, что носителями традиции Мир-сусне-хум не включается в сонм многочисленных духов - “слуг человека”, а подымается над ними, равно как и над людьми.
Ялпус-ойка (Медведь) - мифический предок фратрии (общности) Пор , основу которой составило доугорское (уральское) население Приобья. В то же время, есть свидетельства о сочетании в одних и тех же культовых комплексах изображений Ялпус-ойки, Калтась-эквы, Мир-сусне-хума, представлявших различные фратрии. Более того, Ялпус-ойка (в антропоморфизированном облике) предстает в накидке, инкрустированной изображениями Мир-сусне-хума. Между тем, традиция говорит, как будто, о невозможности такого сочетания в силу идеологической противопоставленности как самих фратрий, так и их мифических предков.
Калтась-эква, жена Нуми-Торума, мать Мир-сусне-хума, отвергнутая им за связь с Куль-отыром, - актуальный персонаж мансийской мифологии. Ее объемные изображения нередко встречаются на святилищах различных рангов, но, главное, в каждом доме имелись предназначенные ей жертвы-подарки: платки, отрезы ткани, бусы и др.
Образ Калтась - комплексный и в соответствии с этим налицо ее различные функциональные роли. Прежде всего следует различать роль Калтась-эквы, обусловленную связью с фратрией Мось(в этом случае она выступает как тотем в образах зайца, гуся и является покровительницей людей этой группы) и ее функции по отношению ко всем манси или даже ко всем обским уграм. По-видимому, было бы неверным сопоставлять эти роли по степени значимости - их природа лежит в разных плоскостях функционирования общества. По отношению к фратрии Мось, предком которой являлась Калтась, это типичные функции покровительства - она одаривает людей удачей в охотничьем и рыболовном промыслах, “наказывает” долгую жизнь и т.п.
Что же касается роли Калтась по отношению ко всем манси (или даже ко всем уграм), то ее обязанности еще более ответственны. На них указывает само имя богини, первоначальное значение которого “пробуждающая, рождающая, создающая”. Она оказывает помощь беременным женщинам и роженицам. Более того, от нее зависит, кому именно из умерших старших родственников предстояло возродиться в облике новорожденного. В дальнейшем Калтась могла обеспечить для детей “землю, недоступную эпидемии, недоступную болезни”, как и “гладкий жизненный путь”.
У Калтась-эквы имеется и третья роль, существенно связанная со второй. Традиция не делает различия между Калтась-эквой и Торум-сянь (Землей-матерью), которую именовали еще и Ань-эквой (бабушкой), поясняя, что речь идет об “общей матери”. Таким образом, в одном лице совмещались черты Матери-земли, Жизне-подательницы и фратриального предка. Это триединство - результат естественного развития древнейших представлений о значении материнского начала в жизни человека и общества.
В одном ряду с Калтась-эквой (Торум-сянь) стоит Огонь-мать (Най-сянь, Най-эква) - сестра Нуми-Торума. При обращении к Най-сянь ее именовали “милой матерью”, “семиязыкой матерью”.
Жертвы огню приносили очень часто, ибо и в тех случаях, когда жертвоприношения осуществлялись в честь других богов и духов, люди никогда не забывали о Най-сянь. Так, при посещении любого культового места у костра ставили пищу и спиртное. Аналогичным образом проявляли уважение к огню очага при жертвоприношении внутри жилища.
Мансийские богини-матери курировали в основном сферу жилья, их функции связаны с поддержанием жизни в доме. Поэтому считалось, что бабочка (одна из ипостасей Калтась-эквы), залетая в дом, приносит счастье, а о бедах, грозивших обитателям дома, их предупреждал огонь очага.
В образах Калтась-эквы и Най-сянь проявился весьма архаичный культ матерей, характерный не только для угорской, но и для самодийской традиции. Очевидна его связь с древнеуральским субстратом, вошедшим в состав современных народов Западной Сибири.
Нижний мир возглавляет Куль-отыр. Его образ занимает значительное место в мифологии, ему приносились жертвы, известны и культовые места, где он фигурирует среди главных , либо предстает в единственном числе. Однако более значимым для людей в повседневной жизни и религиозно-обрядовой практике являлся принадлежащий к Нижнему миру Самсай-ойка , “Невидимый человек”, изображение которого (из ткани) имелось в каждом мансий-ском доме между чувалом (очагом) и стеной.
Традиция неоднозначно трактует образ Самсай-ойки. С одной стороны, ему приписывается вредоносность: он, как посланник Куль-отыра, связан с распространением эпидемий. С другой - он охраняет дом от нечистой силы и даже предохраняет обитателей дома от болезней.
      юна (#6, 2006-10-03, 00:20:41 )

Юна, а там есть где-нибудь про строение души?
Ориентировочно: должно быть 3 части, из каждого мира. Птица - из верхнего, она перевоплощается только по роду, из среднего, такскать, одноразоваого использования и нижнего - многоразового все рода 8)?
      Strega (#7, 2006-10-03, 10:24:37 )

Вот, летящую птицу МАНСИ выложили в материалах к форуму/магия, мистика/Северная магия, три рисунка.
Небольшой комментарий:
Ханты и манси — представители финно-угорских народностей, первое упоминание о татуировке которых относится к началу XVIII века. Татуировка у хантов и манси являлась исключительно женским искусством, передаваемым по женской линии от матери к дочери, в тайный смысл знаков, наносимых на тело татуировкой посторонним не раскрывался. Существуют разные версии об истинном смысле парящей птицы: одни считают, что она наносилась еще маленьким девочкам, чтобы подчеркнуть какое-то особое социальное положение; другие - что девочкам по наступлению зрелости; третьи - что уже в старости перед смертью или во время болезни. Женщины хантов и манси скрывали значения наносимых татуировок даже от своих родственников.
Согласно верованиям хантов, птица несет душу умершего в «страну мертвых». Изображенная же на плече парящая птица служила символом той самой птицы и должна была помогать ей.
Манси верят, что вторая душа человека, которая называется УРТ, представляется в образе птицы. Во время сна эта душа отделялается от тела и может проникать в любые точки вселенной и даже в загробный мир. Возможно, чтобы этого не случилось, манси татуировали у себя на наружной стороне руки или выше ту самую парящую птицу, направленную головой в сторону пальцев. Считается, что если у урта будет спутница, то ему не захочется покидать тело или уходить в такие дали, как загробный мир.

Настоящие вязанки, правда?
У кого какие версии о назначении этих татуировок вообще и о значении каждой из представленных?
      юна (#8, 2006-10-05, 15:01:51 )

Strega, именно про строение души так определенно не нашла.
Вообще представления о душе и Реинкарнации достаточно интересны:
В культовой атрибутике МАНСИ широко представлены иттерма - изображения умерших.Прежде всего следует отметить представление о связи реинкарнирующейся души с иттерма - антропоморфным изображением умершего - вместилищем души, которой предстоит вернуться к жизни в облике одного из новорожденных. По сути речь идет о своеобразном промежуточном варианте воплощения души.Изготовление иттерма - обязанность живых, причем материалом служила щепка, отколотая от “священной” (противоположной входу) стены дома. Вырезанная из дерева фигурка непременно снабжалась монетой - “светлым кругом”. Покойник, которому изготовили иттерма, не снабженную этим солярным символом, превращался во вредоносное существо - пауль-йорута. Вместе с монетой к фигурке прикладывали пучок волос покойного: волосы, с соответствии с представлениями манси, у живого человека являлись обителью реинкарнирующейся души.О сущности отношения манси к умершим и их иттерма определеннее всего свидетельствует культовая атрибутика и религиозно-обрядовая практика:1. Одежда для иттерма (как и поминальная одежда, предназначенная покойному) выполнялась так же, как и одежда духов-покровителей - с прорезями под мышками.2. В погребальных сооружениях оставлялись маленькие деревянные лопатки - духи потребляют пищу так же с помощью таких лопаток.3. Среди изображений иттерма есть экземпляры, на одежде которых были следы крови жертвенных животных. Даже если жертвы приносились не во имя иттермы, к ним при жертвоприношениях относились так же, как и к тем духам, для которых совершались эти действа.4. Животное, приносимое в качестве жертвы по случаю смерти, “выбиралось” самим покойным - жертва, приносимая духу, так же определялась “по указанию” последнего.5. После рождения ребенка выясняли, чья именно душа, обитающая в той или иной иттерме, воплотилась в новорожденного, после чего приносили “на равных” пищевые жертвы Калтась-экве, Мир-сусне-хуму и “покойнику, душа которого явилась в ребенке”. Все трое в равной мере являлись гарантами счастливого пребывания человека в этом мире: Калтась-эква покровительствовала при рождении, Мир-сусне-хум мог обеспечить гладкий жизненный путь, однако и то, и другое оказалось бы невозможным, если бы кто-то из умерших предков не воплотился в новорожденном.6. К покойному, душа которого вселилась в новорожденного, можно было обращаться с просьбами о покровительстве ему. При этом приносились умилостивительные жертвы, а физически объектом поклонения являлась иттерма.Для манси характерно представление о строго определенном корпусе душ, которые как бы странствуют между мирами, не отрываясь при этом от своего “рода” (группы) и дома. Действительно, материал для изготовления иттерма берется, как уже говорилось, непременно из венца дома, где жил покойник. Душа его реинкарнируется, воплощаясь в младенца, принадлежащего к этому дому или, во всяком случае, к семье, с этим домом связанной. Новорожденного (в ортодоксальном варианте традиции) нарекают именем, которое носил покойный.Приведенный материал свидетельствует о бытовании у манси культа предков, связанного с почитанием умерших и обитанием их реинкарнирующихся душ в иттерма. Сущность этого культа сводится к почитанию обществом индивида, перешедшего в иное состояние, что как бы приравнивалось к достижению высшей ступени социальной иерархии на уровне семьи (семейно-родственной группы), к которой принадлежал покойный.Однако это лишь один аспект культа предков. Другим, столь же обязательным проявлением этого культа являлось почитание предков-богатырей. Сущностное различие между аспектами данного культа состоит в таксономических различиях групп, объектом поклонения которых являлся тот или иной предок.
      юна (#9, 2006-10-05, 15:19:34 )

Юн, После рождения ребенка выясняли, чья именно душа, обитающая в той или иной иттерме, воплотилась в новорожденного А там нигде нет информации о том, как они узнавали это?
      Strega (#10, 2006-10-05, 19:24:54 )

Strega, нашла информацию про строение души, вот:
Для манси характерна вера во множественность душ. У северных манси считается, что у мужчин 5 душ, у женщины – 4 (как вариант этого понятия – одна из душ, реинкарнирующаяся, у мужчины может возрождаться в новорожденном 5 раз, у женщины – 4 раза), хотя характер пятой души не совсем ясен (либо это – сила, либо вторая реинкарнирующаяся душа). Душа в понимании манси это жизненная сила, которая может проявляться по-разному: как видимая тень, дыхание, призрак или отображение (двойник), судьба, состояние человека (жизнь), его облик, вид, дух.
Одна из душ (ис, ис-хор) – наиболее материальная, видимая душа – тень, погребаемая, могильная душа. Она всегда при человеке, покидает его лишь после смерти и идет в могилу. Покойник некоторое время как бы состоит из телесного и духовного начал. Умерший, его душа (ис) как бы продолжает жить на кладбище, страдает в разлуке с близкими, испытывает холод, голод и т. п. Поэтому с умершим клали все его вещи, на могиле сооружали некое подобие дома с окошком. Приходя на кладбище в течение года после смерти родственника, его «кормили», открыв окошко намогильного сооружения и поставив перед ним пищу, питье, папиросы или табак.Могильная душа ночью могла покинуть тело умершего и кладбище, вернуться в селение и свой дом, увести с собой живую душу. О ее приходе узнают по свисту огня в очаге. Она приходит людям во сне, их мучают кошмары. Об умершем сожалели, оплакивали его, но могильную душу боялись: умершего выносили из дома через окно или приоткрывая покрышку чума, в порог дома втыкали топор, дорогу с кладбища перегораживали горящей головешкой, умершему клали в рот или на грудь камень, связывали ему руки и т.п. Когда тело сгнивало, душа (ис) превращалась в жучка кер-хомлах.Вторая душа (ис) – «уходящая вниз по реке», «большая душа» – имела форму тела или птицы. Считалось, что она живет в голове человека, покидая его только во сне в виде птицы или комара. Ее могли увидеть только шаманы при свете луны. Если эта душа покидала человека надолго, он терял сознание, заболевал, затем умирал. Манси верили, что эта душа покидает человека за год до его смерти. Знаком этого могло быть кукование кукушки, прекратившееся по просьбе человека («Если ты моя душа – замолчи!»). Увидеть свою душу – также плохой знак. «Засыпать» по-мансийски – «быть покинутым» (душой). Если душа не покидала человека ночью, во время сна, он мучился бессонницей. Покидая человека эта душа могла путешествовать в различных местах, в т.ч. и в мире мертвых. Поэтому нельзя было внезапно будить спящего – необходимо, чтобы душа вовремя вернулась. Эта душа очень пуглива, поэтому от внезапного испуга человек мог заболеть. Чтобы удержать, не потерять эту душу, принимали ряд мер: на руке или плече делали татуировку в виде птицы (трясогузки, синички, ласточки, сороки, кукушки), носили беличью или заячью одежду, которая ее якобы держала. Одежду нельзя было сильно трясти или бросать где попало – можно было потерять душу.После смерти человека эта душа называлась урт. Она, как и могильная душа, была опасна, т.к. могла уводить с собой души живых людей.Третья душа (улум ис, улум уй) «птица сна» – также представлялась в виде птицы (глухарки). В отличие от первых двух она живет в лесу и лишь на время сна прилетает к человеку. Если она покидает его надолго, он мучается бессонницей. В связи с этим поверьем манси выскребали на спинке берестяной люльки изображение птицы сна, чтобы ребенок хорошо спал, веря, что душа задержится в этом рисунке.
Лили «душа». В отличие от души-ис , душа-лили – дыхание, «душа-имя», «маленькая душа», реинкарнирующаяся душа. Она живет в волосах и, если покидает человека, он становится усталым, бессильным, робким. Судя по фольклорным данным, чтобы уничтожить эту душу (например, у врага), нужно было скальпировать человека. Душа-лили представлялась в виде птицы (сокол, куропатка, чайка, кукушка), с этим связан обычай мансийских женщин носить на концах кос подвески – металлические изображения птиц (вороны, ястреба, сороки, чайки, утки): «косы медными птичками украшены», «по одной косе соболя бегают, по другой косе птички порхают».После смерти человека душа-лили живет в могиле или в особом изображении – вместилище души, которое делали сразу после смерти – иттерма ; эта душа возрождалась в новорожденном.

Еще интересно о иттерме:
Иттерма - изображение, заместитель умершего, вместилище одной из его душ, возрождающейся в новорожденном (< ненец.). Иттерма делают после смерти человека близкие ему люди, но не прямые родственники. Иттерма представляет собой небольшую (10 – 12 см высотой) фигурку, похожую на куклу и имеющую намеченные черты лица – глаза, рот (иногда лицо заменяет монета из светлого металла). У нее может быть деревянная или металлическая основа (бюст или полная фигурка человека) в одежде, но нередко представленная только миниатюрной одеждой, покроем и оформлением полностью повторяющей летнюю и зимнюю одежду манси. У женских фигурок иттерма часты украшения – накосные, нагрудные, у мужских – поясные. Иттерму хранят в коробке, ящичке или сундучке на любимом месте умершего в доме. Во время трапез иттерму «кормят» – ставят перед ней еду, питье, в коробку кладут папиросы, табак. Во время еды коробку с иттермой ставят ближе к столу, на ночь – на спальное место умершего. Сроки хранения иттермы – 4 (для женщин) и 5 (для мужчин) лет, хотя в действительности этот срок равен 2 и 2,5 годам, т. к. счет здесь сакральный, один год – за два. По истечении этого срока (или в течение его) душа, находящаяся в иттерме, возрождалась в новорожденном. После этого поступали по разному: если умерший был шаман, старейший мужчина, уважаемый старик, его иттерму хранили в священном сундуке вместе с духами- покровителями семьи и он сам становился таким духом-покровителем; иттерма молодых женщин, девушек, детей хоронили либо в могиле, либо в лесу.

Как узнавали, чья именно душа, обитающая в иттерма, воплотилась в новорожденном:
Когда рождался ребенок, мансийские женщины собирались в мань-коле и проводили обряд гадания – определяли, чья душа вселилась в новорожденного. Мужчины при этом присутствовать не могли (согласно мифу, душу в первого человека вдохнула женщина – Калтась-эква , жена Нуми-Торума ). Знаком того, что душа уже вселилась в ребенка, был его крик ночью. Во время обряда гадания приподнимали люльку с ребенком и произносили имена умерших предков. Когда люлька становилась тяжелой, как бы «прилипала» к полу, произнесенное в это время имя и становилось именем ребенка. Поскольку душа-лили считалась идентичной имени, его не произносили вслух, а называли человека (в т.ч. и ребенка) термином родства, соответствующим его конкретному предку, давшему имя.
      юна (#11, 2006-10-06, 20:14:02 )

Итак, далее... У манси существовует разграничение между людьми, занимающимися мантикой (прорицателями) и шаманами. также в отдельных группах существовали знахари

Гадание было широко распространено у всех групп манси. Его проводили по разным поводам: при рождение ребенка, перед выносом покойного из дома, для определения причин болезни, в случае пропажи вещей и т.п. Чаще всего гадали с помощью топора, ножа, старинной сабли, огнива (подвешенного на нитке), а также глядя в воду в чайной чашке или на огонь в очаге дома. Гаданием занимались специальные люди: кайлэн «ворожей», «прорицатель», которые считались по рангу ниже шаманов. Нередко ворожей «обслуживал» несколько селений. В старину говорили: у ворожея должны быть зубы все целые.Первое гадание происходило сразу после рождения ребенка и имело целью узнать, под чьим покровительством новый человек вступает в жизнь. Приглашенная пожилая женщина, взяв два связанных на манер веера гусиных или лебединых крыла, приподнимала их вверх, называя имена богов. Если становилось тяжело и крылья «прилипали» к рукам, значит, человек «предназначался» данному богу, который, в свою очередь, брал его под защиту.После рождения ребенка выясняли также, чья душа из ранее умерших родственников в него вселилась. При этом старшая в доме женщина ставила люльку с ребенком себе на колени и мысленно перебирала имена покойных. «Тяжесть» люльки указывала на правильное угадывании имени.В случае болезни у кондинских манси прорицатель привязывал нож или огниво к одному концу нитки, а второй конец обвязывал вокруг кисти руки. Если нож или огниво поворачивались вправо – дело шло к излечению, влево – близилась смерть.У обских манси в случае болезни человека женщина-ворожей брала любой нож, предварительно окуривала его чагой и клала под чемодан, в котором хранились фигуры семейных духов-покровителей или жертвенные дары местным богам. Затем двумя руками она пыталась приподнять чемодан, задавая при этом вопрос о причине болезни и о том, будет человек болеть или выздоровеет. «Тяжесть» чемодана предвещала долгую болезнь. В случае ожидаемого излечения чемодан приподнимался легко.Если ворожили топором, его брали в том доме, где происходило гадание. Топор не должен быть большим и тяжелым. Поводив зажженной чагой под топором, женщина привязывала к нему с двух сторон шнурок и качала топор в направлении «от себя – к себе». При этом пением она призывала необходимых ей богов и духов-покровителей. А потом как тычут ее – она телом назад отклоняется. Как начнут тыкать – значит, кто-то из них пришел. На верхней Лозьве ворожей с помощью топора узнавал, кто наслал на человека болезнь или причину неудачи в охоте, после чего направлял порчу на пославшего.Гадание устраивали и для определения причин смерти. На Северной Сосьве носилки, на которых лежал умерший, приподнимали за один конец. Если причина смерти была угадана правильно, то носилки не могли приподнять даже двое мужчин.
Литература: Гемуев, Сагалаев, 1986; Гемуев, 1990 а; Гондатти, 1888; Чернецов, 1927; Чернецов, 1959; Kannisto, 1951; Kannisto, 1958; Karjalainen, 1927; Munkácsi, 1892А.В. Бауло

Няйт (няйт-хум) «шаман». В их роли чаще выступали мужчины, но встречались и женщины – няйт-нэ или няйт-аги «девушка-шаман, незамужняя колдунья».Среди терминов, обозначающих различные категории лиц, выполняющих шаманские функции, определяющими являются няйт и пеныг . Эти понятия связаны с двумя типами мансийского шаманства, первый из которых представляет собой собственно шаманскую деятельность, второй – гадание, прорицание, предсказание и т.п. В первом случае шаман может входить в экстаз (в том числе после употребления мухоморов), колдовать в темной комнате, совершая определенное действие по отношению к конкретному лицу: излечивать болезнь, насылать порчу, переносить болезнь с одного человека на другого и т.д. Во втором случае гадающий с помощью топора, ножа, сабли или других предметов только лишь узнает что-либо (причину болезни, место обитания потерявшегося скота, причину неудачи в промысле и т.п.). Шаманский сеанс первого типа связан с использованием бубна или музыкального инструмента. Можно предположить, что умение играть на музыкальных инструментах в традиционном мансийском обществе ассоциировалось с обладанием некой сверхъестественной силой и способностью общаться с духами, что отражалось на профессиональной иерархии шаманов.Другие эпитеты, обозначающие шамана, – кайне хум «человек, поющий волшебные песни»; лилынг пупгынг хум «человек с живым духом-покровителем»; мань-няйт - «малый шаман», человек, шаманивший при помощи ножа; саграп-няйт «рубящий шаман» или пенге-хум «гадатель» (использовали для той же цели топор); потыртан-пупыг «говорящий дух» – гадавший с помощью «священного» ящика; койпынг-няйт «шаман с бубном» (имевший бубен); валтахтен-пупыг «(вниз) шаманящий дух» – вызывающий духов с помощью музыкального инструмента санквылтапа .Функции шаманов были многообразными: они помогали во время трудных родов, камлали до и после промысла, делая прогнозы, где добывать зверя и благодаря за это духов; определяли вид и количество жертв для общественных и семейных жертвоприношений.Полагали, что няйт-хум теряет силу, уничтожая слишком много людей.Няйт-саг «шаманский вихор» – завиток волос на макушке – признак шаманского дара. Считалось, что подобный вихор заплетал один из духов, благоволивший к человеку.Литература: Гондатти, 1888; Источники..., 1987; Носилов, 1904; Соколова, 1971; Соколова, 1991; Мазур, Солдатова, 1997; Федорова, 1991; Kannisto, 1958; Karjalainen, 1927; Munkácsi, 1892-1902; Munkácsi, 1902А.В. Бауло, Г.Е. Солдатова

Кай, кай сов «мелодия кай» – песня, гимн, исполняемая шаманом во время совершения обряда и символизирующая вхождение в контакт с духом-покровителем. Это «песня, которую колдун поет, когда вещает». В текстах таких песен значительное место отводится описанию божества, его мощи и места пребывания. Кроме того, упоминаются причины обращения к нему (болезни, потеря удачи в промысле), необходимость жертвы и ожидаемый результат (как правило, обещание помощи от духа-покровителя). Исполнение от первого лица существенно отличает кай сов от призывных песен кастынг эрыг , где используется форма третьего лица.Пение шамана характеризуется выражением няйтхум кайи «шаман поет». Этим же глаголом обозначаются действия токующей птицы: ятри кайи «косач поет». Использование слова кайи вместо обычного эрги «поет» говорит об особой манере исполнения шаманской мелодии, отличающейся от обычного пения.Кайсов носили характер заклинания, с которым обращались за помощью к духам-покровителям по разным поводам, например, в случае болезни. Шаман садился в комнате перед чувалом, нагревал бубен, ел мухоморы и затем исполнял «волшебную песнь». Закончив пение, он говорил, каким образом можно вылечить больного (например, «нужна кровавая жертва» и т.д.). Эффект воздействия кайсов на выздоровевшего человека выражался следующей фразой: «Был (при пении волшебной песни) вверх воспет».Литература: Kannisto, 1951; Kannisto, 1958; Karjalainen, 1927; Munkácsi, 1892; Vogul...,1995Г.Е. Солдатова
Кастынг эрыг «призывная песня», кастил «призыв», «возглас» – песни-призывания духов-покровителей, исполняемые на медвежьем празднике. Перед началом представления яныг тулыглап «большое представление» певец особой специализации кастынг хум «призывающий человек» поет призывную песню, в которой он обращается к духу-покровителю с просьбой посетить праздничный дом. Кастынг эрыг поется от второго лица и имеет характер заклинания. По мнению В.Н. Чернецова, призывные песни имеют позднее происхождение.Певец старается подчеркнуть сакральную значимость кастынг эрыг особой манерой исполнения: его интонирование может быть экстатичным и импульсивным (ускорение темпа, постепенное повышение строя) или же, наоборот, – сосредоточенным и отрешенным.Литература: Источники...,1987; Мазур, Солдатова, 1997; Чернецов, 1968; Чернецов, 1971; Kannisto, 1951; Kannisto, 1958; Karjalainen, 1927; Munkácsi, 1893; Munkácsi, Kálmán, 1952; Vogul..., 1995; Wogulische..., 1937Г.Е. Солдатова

Койп «бубен», главный атрибут шамана категории койпынг няйт . Мансийский бубен принадлежит западно-сибирскому типу, к которому относятся также бубны северных и южных хантов, тундровых ненцев, энцев. Это односторонний рамный барабан круглой или слегка овальной формы (диаметр – 30 – 60 см). На березовой обечайке укреплены деревянные столбики (койп юр «(волшебные) звери бубна»), их число равно 7, 14 или 21. Поверх столбиков проложен обруч, на который натянута оленья, лосиная или даже собачья кожа, в результате чего между мембраной и обечайкой образуется резонирующая полость.Рукоять бубна может быть Y-образной (естественная развилка березы) или крестообразной (из двух перекрещенных деревянных палок). Первый вариант типичен для западно-сибирских бубнов, второй имеет единственный аналог в данном регионе – бубен березовских хантов. Рукоять считается воплощением духа-покровителя бубна и называется койп пупыг «божок, (дух) бубна». На рукояти может быть вырезана личина духа-покровителя.Мембрана мансийского бубна не украшается рисунком; внутренняя же часть его содержит много дополнительных предметов. Это полоски ткани, которыми обматывают рукоять, бубенчики, колокольчики, различные металлические подвески и кольца, нанизанные на скобы или крепящиеся к обечайке. Все эти предметы связаны с представлениями о духах, обитающих в бубне.Колотушка бубна – деревянная палочка, обтянутая кожей (оленьей, медвежьей, конской). Известны ее названия: няли «ложка», койп-йив «дерево бубна», мант «лопатка». Последний термин совпадает с названием ритуальных лопаточек, которые хранятся на мансийских святилищах. Кроме своей основной функции, колотушка используется в роли инструмента для гадания.Бубен в представлениях манси (как и многих других народов Сибири) ассоциировался с ездовым животным шамана – оленем, конем. Кроме того, считалось, что внутри бубна живет дух, который пробуждается от ударов колотушки.Шаман пользовался бубном в различных ситуациях. Начиная камлание, он садился перед очагом и разогревал бубен, напевая при этом сакральную песню. С помощью бубна шаман избавлял от болезней, узнавал каким образом можно вернуть «охотничье счастье», удачу, предсказывал результат предстоящей охоты, сообщал есть ли необходимость в принесении жертв духам-покровителям. Главным назначением бубна являлась возможность через его посредство общаться с духами.Если во время камлания кожа бубна прорывалась, то ее вешали на дерево в том месте, где происходило камлание. «Отработавшие» свое время бубны хранились вместе с домашними, родовыми либо территориальными духами-покровителями. Им, как и другим святыням, манси приносили всевозможные дары и оказывали почитание.Литература: Гемуев, 1990 а; Гемуев, Бауло, 1999; Гемуев, Сагалаев, 1986; Гондатти, 1888; Источники..., 1987; Kannisto

Нял-парт «доска для стрел» – использовалась шаманом при камлании в «темной комнате». Для нял-парт чаще всего брали доску из пупыг-нормы , на нее клали «три стрелы духов». Ударом стрелы по подставке для доски шаман обозначал приход на церемонию очередного духа-покровителя. Считалось, что последний из пришедших духов должен был несколько раз поскрести стрелой по доске.Литература: Гондатти, 1888; Kannisto, 1958; Karjalainen, 1927А.В. Бауло

Катсепкар – у тавдинских манси знахарь (лекарь, знающий), человек, способный как вылечить людей, так и наслать на них порчу. И то, и другое выполнялось с помощью заклинаний.Литература: Kannisto, 1958; Karjalainen, 1927А.В. Бауло
      юна (#12, 2006-10-21, 05:38:19 )
Отправить ссылку другу
В данный момент добавлять сообщения могут только зарегистрированные пользователи.
Гости могут писать в Гостевом Экспресс-форуме.

Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100 Продвижение сайта